sábado, 20 de mayo de 2017

Platón

Posted by Emmanuel Urias on mayo 20, 2017 with No comments

  Características Generales


Platón, cuyo verdadero nombre fue Aristocles, nació en el año 427 a.C, y murió en el 347. De familia Aristocrática se dedicó a estudiar, viajar y escribir. Antes de los 20 años conoció a Sócrates de quien fue discípulo, hasta su trágica muerte. Fundó la Academia, en donde se enseñaba, no solo filosofía, sino también Matemáticas, Astronomía y Ciencias Físicas. Uno de sus más célebres discípulos fue Aristóteles. Realizó varios viajes a Siracusa, donde trató de aplicar su teoría de filósofo-rey, pero con resultados negativos.
Su obra filosófica es abundante (se cuenta más de 25 diálogos) y de fino estilo poético. En forma de diálogos, salpicados de imágenes, mitos y anécdotas, sus principales libros son los siguientes: El Fedón, La República, el Banquete, el Menón, el Teetes, el Parménides, el Sofista, la Apología, el Critón, el Timeo, y el Hipias.


Sin duda alguna, Platón representa uno de los más geniales genios en toda la historia de la Filosofía. Su pensamiento, autentico racionalismo, puede ser catalogado, bajo cierto punto de vista, como realismo, tal como será explicado enseguida.

La principal influencia que recibió Platón fue de Sócrates. Su teoría del concepto universal y necesario queda transfigurada en la fastuosa teoría de las Ideas, de Platón. Pero, yendo un poco más atrás, es la oposición de Heráclito y Parménides la que quiere ser asumida y resuelta en el pensamiento platónico. No hay que desechar ni lo inmutable del ser parménico, ni el devenir del mundo sensible heracliteano. En vista de esos dos extremos, la intuición central de Platón es el mundo de las Ideas, verdadero ser y paradigma (modelo) de este mundo captado por los sentidos.

Hacia la posteridad el pensamiento de Platón ejerció una influencia decisiva. No solo por la oposición de Aristóteles, sino por toda la escuela neo-platónica, surgida en el seno de la Academia durante siglos. Muchas ideas que se creen de origen cristiano, en el fondo son de origen platónico-oriental; tal es el caso de la infravaloración de lo material y lo sensible.

El mundo de las ideas y el mundo sensible

Tal vez, el mejor modo de comprender la filosofía platónica es colocarse de plano en el mundo de las Ideas, pero empezando por el mito que el mismo Platón utiliza para conducir a la mente humana hasta esa su central intuición de las Ideas.

En el libro VII de la República, Platón narra lo siguiente: En una caverna oscura, están varios prisioneros atados, desde su infancia; no pueden ver la luz del día, ni los objetos y personas del exterior. Solo captan unas sombras que se proyectan en el fondo de la caverna; afuera hay un camino, y, más lejos, un fuego que origina esas sombras. Uno de los prisioneros escapa y, al principio, queda deslumbrado por la luz del día. Poco a poco se acostumbra a ver y a mirar, maravillado, los objetos y personas que antes ni sospechaba. Vuelve con sus compañeros, pero éstos no le creen lo que les narra; están convencidos de que la única realidad es lo que ven en el fondo de la caverna.

La explicación del mito es como sigue: Los prisioneros representan a la mayor parte de la humanidad; la caverna es este mundo sensible; el exterior es el mundo intelectual de las ideas; el fuego representa la Idea más perfecta, que es el Bien. En este mundo captamos, sensiblemente, solo las sobras de la verdadera y perfecta realidad, que está en un mundo aparte, invisible a nuestras captaciones cotidianas. El prisionero que se escapa es figura del filósofo, que tiene la intuición de las Ideas. Pero su enseñanza entre la gente queda simbolizada con el desprecio de los demás prisioneros ante sus narraciones acerca de un mundo superior.


El dualismo platónico queda claro desde ese momento. La realidad sensible es solo un mundo imperfecto, mutable, efímero. Pero el auténtico ser, lo verdaderamente valioso, lo perfecto, eterno e inmutable, solo se capta intelectualmente, por medio de una intuición que el filósofo posee, y que, en vano, trata de enseñar al común de la gente. Parménides y Heráclito quedan sintetizados. Cada uno de los dos mundos había tenido su defensor acérrimo en estos dos personajes. Ahora, Platón acepta la tesis de ambos, postulando la existencia real de este mundo perfecto de las Ideas, además de este mundo sensible, que solo existe como una sombra o participación de aquellas ideas ejemplares.

En resumen, las características de las Ideas son opuestas al de las cosas del mundo sensible. Las Ideas son subsistentes (existen independientemente de la materia y del conocimiento), perfectas, eternas, inmutables, espirituales, inteligibles, universales. Por contraposición, las cosas de este mundo son una participación de las Ideas, y son imperfectas, temporales, mutables, materiales, sensibles, singulares. 

El conocimiento de las ideas

Establecido el mundo de las Ideas como la verdadera realidad, veamos ahora como explica Platón el proceso humano para llegar a conocerlo.

El origen del conocimiento está en la vida prenatal. El alma espiritual tiene la intuición de las Ideas desde antes de venir a este mundo. Cuando el hombre nace, su alma es encerrada en un cuerpo material, que es “una cárcel para el alma”. Debido a este desastroso acontecimiento, el alma olvida la ciencia perfecta que había contemplado; sin embargo, sus ideas innatas permanecen latentes en el fondo de su conciencia.

La experiencia sensible es ocasión para que el alma recuerde las Ideas olvidadas. Debido a la semejanza y participación que tienen los objetos de este mundo respecto a las correspondientes ideas, el hombre, en contacto con lo sensible, despierta de nuevo las ideas que estaban adormecidas en su memoria. Por lo tanto, cuando un niño aprende Matemáticas, Astronomía, etc., lo que sucede en el fondo, es qué está recordando las ideas ya contempladas en la vida prenatal, y luego olvidadas por su nacimiento. Por eso, Platón sostiene que “aprender es recordar”. Esta tesis recibe el nombre de anamnesis.

En esta vida, el conocimiento se inicia en el plano sensible. La mayor parte de nuestros conocimientos permanece en este nivel, que se llama la doxa u opinión. Pero en algunos casos, el sujeto salta a la captación de la Idea, y entonces tiene un verdadero conocimiento, está entonces el nivel de la epísteme. Se llama dialéctica a la ascensión cognoscitiva desde lo sensible hasta lo intelectual, en busca de las Ideas más perfectas.

Ahora adquiere sentido el papel de la Filosofía, según Platón. El filósofo es aquella persona que ha logrado, con cierta perfección, el conocimiento de las Ideas. Por lo tanto, su papel es el de rector de la humanidad. El gobernante de una república debe ser un filósofo. De no ser así, estaríamos en el caso de un ciego que guía a otro ciego. Todo esto culminará en una purificación del alma que, en definitiva, es la mejor preparación para la muerte.

El alma, las virtudes y el fin del hombre

 El alma humana es invisible, completamente diferente a la materia; es, por lo tanto, espiritual, y su patria es el mundo de las Ideas.


Con una nueva alegoría ilustra Platón su concepción acerca de la constitución interna del alma humana. Es el mito del carro alado, que se encuentra en el Fedro y dice así: Cada alma es como un coche tirado por dos caballos (uno blanco y otro negro), y conducidos por un auriga (cochero). El coche vuela por el espacio, y el auriga representa la parte racional del alma; el caballo blanco es dócil y tira hacia arriba, y representa el apetito irascible, o tendencia buena, de lucha y progreso. El caballo negro es rebelde, tira hacia abajo y representa el apetito concupiscible, o tendencia mala hacia el placer.

En esta concepción tripartita del alma, que no habría que interpretar en sentido material, Platón nos habla de las virtudes o perfecciones propias de cada parte. El aspecto racional se perfecciona con la virtud de la prudencia o sabiduría; con ella se logra una correcta conducción del carro alado. El aspecto o parte irascible cumple mejor sus funciones con la virtud de fortaleza, que da ánimos en la lucha. La parte concupiscible mejora con la virtud de la templanza, o moderación en los placeres. La justicia es una cuarta virtud que consiste en la armonización o equilibrio de las otras tres.

La ética platónica se infiere a partir de todo lo dicho. La idea del bien, esta en la cumbre de todas las Ideas. Ella debe ser la meta de nuestra actitud práctica. Debemos aspirar a ella, y purificarnos o deshacernos de todo lo material. La norma fundamental en la conducta humana, es, pues, ascender a ese mundo ideal, espiritual y perfecto, y desprenderse de este mundo material, sensible e imperfecto.

El eros platónico es el amor o la tendencia que eleva y espiritualiza al hombre y lo acerca al mundo de las Ideas, en cuya cumbre está el Bien, identificado con la belleza y con Dios.

Platón arguye (en el Fedón) a favor de la inmortalidad del alma. La existencia de cada alma espiritual tiene lugar desde antes del nacimiento; y la muerte no acaba con ella, sino que es la oportunidad de su liberación del cuerpo y de una contemplación feliz de las Ideas, de acuerdo con su grado de purificación espiritual en esta vida. Además, después de mil años, el alma volverá a reencarnar y así nueve veces, si no logra, en cada lapso de vida terrena una completa purificación. En casos extremos, el alma degradada podría reencarnar en el cuerpo de un animal. Esta teoría de la reencarnación, o metempsícosis, es considerada unánimemente como un legado de la cultura oriental, aprendida por Platón en su viaje a Egipto.

El estado

En la República y en las Leyes Platón explica su filosofía política, que consta de los siguientes conceptos principalmente:

El gobernante debe ser un filósofo. En otro extremo están los tiranos y los poetas, los cuales deben ser excluidos del Estado, por su afición al mito engañoso. La gente se divide en tres grandes grupos o clases: los gobernantes, los militares, y los artesanos.

Cada clase tiene, similarmente a lo que sucede con las demás partes del alma, su propia virtud. Así, el gobernante se perfecciona con la prudencia, los militares (que corresponden con el apetito irascible) funcionan mejor con la fortaleza, los artesanos (paralelos con el apetito concupiscible) deben mejorar con la templanza. La armonía entre las diversas clases sociales es la justicia.

Platón quiere que el estado eduque a los niños y jóvenes, y proporcione las diversas etapas y disciplinas, correspondientes a cada edad del educando. La mujer tiene un papel equiparado al del hombre, en dicha educación.

Las dos clases superiores, de los gobernantes y de los militares deben vivir en cierta comunidad de bienes, incluso con relaciones sexuales controladas por el estado. Platón favorece la eugenesia, o medios que conducen a la mejoría de la raza humana.

Era de sospechar que se inclinara por el gobierno monárquico y aristocrático, y rechazara la democracia. Esta tesis la fundamenta con su comparación del gobierno con un barco. Solo un hombre específicamente dotado, como el capitán, puede tomar el timón y conducir la nave a buen destino; los marineros, en cambio, solo conseguirán desviar la nave de su ruta correcta.

La filosofía política de Platón ha sido tachada de utopía (algo irrealizable). Y en efecto, Platón solo se propuso describir el ideal del estado, sabiendo que en la práctica las cosas marchas de una muy diferente manera. En Las leyes suaviza un poco su idealización del Estado.

El demiurgo y el mundo material

Acerca de Dios habla, principalmente en El Timeo y en Las leyes. Se muestra francamente teísta y, mejor aún, monoteísta. Inclusive, argumenta racionalmente en favor de la existencia de Dios. A partir de sus argumentos, han surgido posteriormente las pruebas aristotélicas de la existencia de Dios y, siglos más tarde, las célebres cinco vías Tomistas. Sus raciocinios giran en torno a la idea de causa primera y de ascensión dialéctica hasta la idea de máxima perfección.

La esencia de Dios es el valor absoluto, y a veces se confunde con la Idea del Bien, que, a su vez, no parece distinguirse de la idea de la belleza. En otras ocasiones se menciona a Dios con el nombre de Demiurgo, o gran Arquitecto.

La asociación de Dios sobre el mundo no es la de Creador o Providente. Tales conceptos (creación y providencia) no fueron conocidos por los griegos, y son más bien patrimonio de la tradición judeo-cristiana. Lo que realiza el Demiurgo es el paso del caos al cosmos (orden). El Demiurgo origina el cosmos, pero entendiendo esto sólo como su ordenación, no como su creación a partir de la nada.

La materia es pues, increada, igual que las almas y las Ideas. Estas son las que sirven de modelos al Demiurgo en su obra arquitectónica u ordenadora. 

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