jueves, 27 de abril de 2017

La escuela de Frankfurt: La teoría crítica

Posted by Emmanuel Urias on abril 27, 2017 with No comments

La escuela de Frankfurt


Teoría crítica. La escuela de Frankfurt


La escuela de Frankfurt surgió como una consecuencia lógica ante los acontecimientos que desde la década de los años veinte se iniciaba en Europa, ya en una fecha tan temprana como 1923, se plantea la necesidad de desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista y el significado de la teoría ante tal consolidación. De este modo el intutut für Sozialforschung (Instituto de investigación social) vendrá a devolver la filosofía y la ciencia social a su carácter de análisis crítico, no solo en relación a la teoría, sino, también, a la praxis y a la conjunción histórica de ambas.




Cronológicamente, y de una manera convencional, se puede hacer una descripción de la evolución externa del Instituto de Investigación Social. Siguiendo el relato convencional, el Institut se constituye entre los años 1923 y 1924, vinculado a la Universidad de Frankfurt.

El instituto se plantea el estudio del marximo, pero no desde una perspectiva de afiliación política sino desde la actualización de los conceptos y problemas de la obra del mismo Marx.

La escuela de Frankfurt como la consideramos en la actualidad, tiene su génesis con la dirección de Marx Horkheimer en la dirección del instituto. Desde 1931 y ya en 1932 con la publicación de la Revista de Investigación Socal se puede hablar de la escuela de Frankfurt conformada por quienes serán sus autores fundamentales: Theodor W. Adorno, el mismo Marx Horkheimer, Erich Fromm, Walter Benjamín, y poco después Hebert Marcuse, entre otros nombres relevantes, trabajarán y colaborarán en los proyectos de la Escuela.

Pero “el núcleo duro” de la escuela de Frankfurt será el formado por Horkheimer, Adorno y Marcse. Son, precisamente, los temas y el enfoque dado por éstos los que dan el sesgo característico a la Escuela.

La denominación de Teoría Crítica fue acuñada por Horkheimer. Denominación que se extenderá después como la definición más específica del sentido de la Escuela. Tanto Horkheimer como Adorno establecerán de una forma objetiva el significado básico de lo que deberá entenderse bajo el concepto de “Teoría Crítica”; esto es, el análisis crítico-dialéctico, histórico y negativo de lo existente en cuanto “es” y frente a lo que “debería ser”, y desde el punto de vista de la razón histórico-universal. Por tanto, la conjunción Hegel-Marx se hace evidente. Pero, a la vez, es “es” de lo existente en cuanto “status quo” conlleva una investigación central de la Escuela: los principios de dominación colectivos. Aquí Freud será la referencia necesaria y precisa. Lo irracional lo racionalizado o convertido en un principio de dominación, pasa a convertirse en el gran problema y tema de investigación de la Teoría Crítica.

En definitiva, para comprender el rumbo y la dinámica de la sociedad burguesa que se organiza económicamente a través del capitalismo, se hace indispensable la síntesis de tres grandes concepciones críticas anteriores a la escuela de Frankfurt:

1) La dialéctica de Hegel
2) El materialismo dialéctico de Marx
3) El psicoanálisis de Freud.

En 1933 el ascenso de Hitler al poder conlleva el cierre del Instituto, el exilio, el encarcelamiento de algunos de sus miembros.

La emigración de la escuela hasta asentarse en Estados Unidos en Universidad de Columbia, en 1934, pasa por Ginebra y París. En Nueva York, sin embargo, será donde se consolida la denominación de Teoría Crítica dada ya definitivamente a las investigaciones llevadas a cabo por los colaboradores de la Escuela. Max Horkheimer y Theodor W. Adorno emprenden un rumbo nuevo a sus trabajos. La síntesis Marx-Freud se enriquecen metodológicamente y producto de ello serán los cinco tomos de los Studies in Prejudice (1949-1950).

La personalidad autoritaria, obra en la que Adorno tendrá un papel relevante, es una continuación del interés por desarrollar una “Escala de Fascismo” empírica y con una fiabilidad objetiva. El análisis del tema del prejuicio social había tenido un precedente en el libro Dialéctica de a Ilustración conjuntamente escrito por Horkheimer y Adorno en 1941. Este libro marca el punto de inflexión fundamental de la evolución de la Teoría Crítica. En él se consolida el interés por el tema de la industria cultural y la cultura de masas, situando en estas estructuras una continuidad entre la sociedad totalitaria del nacionalsocialismo y la capacidad de persuasión y manipulación que poseen os nuevos procesos de transmisión ideológica.

De este modo, tanto en la Personalidad Autoritaria como en la Dialéctica del Ilumismo se expresa la pervivencia en la sociedad de masas de unos principios de denominación en los que se difunde una cosmovisión de fuerte componente irracional y primitivo.

A partir de 1948, las circunstancias políticas de Alemania posibilitan la vuelta de los teóricos críticos. Horkheimer en 1950 regresa a Frankfurt y con el vuelve Adorno. En gran medida, la vuelta de la escuela se ha entendido como una forma de saldar la mala consciencia alemana tras el nazismo; es mas, la pervivencia de la teoría Crítica permitió una vez finalizada la guerra que Alemania pudiese resaltar la existencia de una resistencia y un exilio que suponía una “limpieza de cara” de todo el país. Así, la “refundación” del Instituto se convirtió en un acontecimiento esencial no solo en la universidad sino también en la sociedad alemana. Horkheimer por ejemplo, llegaría a ser decano y rector de la universidad de Frankfurt hasta el año 1959, año en que se jubiló.

Si tuviéramos que hacer una trayectoria cronológica de la Escuela de Frankfurt habría que subrayar cuatro etapas determinantes:

1) La primera comprendida entre los años 1923-1924, fecha de su fundación, y en el que el Instituto de Investigación Social se vincula a la Universidad de Frankfurt.

2) La publicación de la Zeitsschrift für Sozial-forschung en 1932, establece de una manera general la línea de investigaciones de carácter crítico-dialéctico. Sin embargo, se puede considerar que es a partir de 1932 cuando se puede hablar propiamente de génesis de la escuela de Frankfurt con la dirección de Max Horkheimer. Esta segunda etapa coincide con el ascenso del nazismo. El contacto con la sociedad norteamericana introduce y consolida el estudio de la sociedad post-industrial y sus estructuras sociopolíticas y culturales. La vuelta de Max Horkheimer a Alemania en el año 1950 cierra esta etapa.

3) Desde 1950 hasta la muerte de Adorno en 1969 y de Horkheimer en 1973, se llevan a cabo las aportaciones teóricas y metodológicas de la Teoría Crítica. Aquí la conjunción de las técnicas empíricas con la reflexión teórica rompe el tópico de excesiva abstracción con el que se ha tildado a los autores de Frankfurt. Es en esta etapa en las que se escriben las obras fundamentales no solo de quienes volvieron a Alemania, sino también de quienes permanecen en Estados Unidos como será el caso de Marcuse. La influencia en la Teoría Crítica en los acontecimientos de los años sesenta es innegable.

4) La cuarta etapa, tipificada de una forma convencional, se puede situar en el final de la Teoría Crítica Clásica (Horkheimer, Adorno, Marcuse) y el surgimiento de la “segunda generación”. Los estudios de esta segunda etapa están orientados, sobre todo, al análisis de la sociedad post-industrial y de sus estructuras.

En resumen, la evolución de la Escuela de Frankfurt, sigue la misma evolución histórica de la sociedad del siglo XX. Así, resulta inseparable el sentido crítico de la escuela de los acontecimientos que, desde los años veinte, se desarrollan internacionalmente. El repaso de las temáticas fundamentales de la Escuela de Frankfurt y su Teoría Crítica será la comprobación de esto.

La teoría crítica


La teoría crítica entendida como aclaración racional nació de dos planteamientos: la conjunción de la teoría marxista con la de Freud y, por otro lado, el replanteamiento de los problemas de la teoría y de la práctica en su aplicación a la nueva Sociedad de Masas. Precisamente, el surgimiento de esta nueva formación económica y sociopolítica organizada sobre una economía de demanda y de consumo ponía en cuestión numerosas previsiones hechas por el marxismo clásico. Y, sobre todo, en esta nueva etapa del capitalismo la introducción del psicoanálisis y de la metapsicología freudiana se hacía necesaria ya que, por primera vez, se hacía un uso político de la psicología colectiva. De aquí que, desde la misma fundación de la Escuela, sea imprescindible la síntesis entre economía y psicología como dan muestras los primeros trabajos de la revista “Zeitsschrift für Sozial-forschung” y el acta fundacional como grupo que fueron los Estudios sobre Autoridad y familia. La búsqueda de un tipo de construcción teórica en la que la ruptura con la “teoría tradicional” abriera la posibilidad de abarcar las complejísimas interacciones del capitalismo avanzado, aparece como la génesis de los primeros autores de la Escuela de Frankfurt. Como apunta Horkheimer en su obra imperecedera “Critica de la razón instrumental”: la teoría crítica nace de la no aceptación de un estado histórico en el que – y como afirma Adorno lo que “es” no “debería ser”. De esta forma los empirismos y positivismos arrancan de una identificación con lo no convencionalizado, con un “status quo” considerado como orden universal e inmodificable. En este sentido, el proyecto crítico, con su síntesis Marx-Freud, arrancará no tanto del “espectáculo del mundo, cuanto del “sufrimiento del mundo”. Sufrimiento evitable desde la acción histórica racional e ilustrada.

El “después de Auschwitz” que recorre todo el significado de la Dialéctica Negativa de Adorno, es un paso hacia delante de la teoría que se resiste a la complicidad con los principios de dominación social. De aquí que la teoría crítica se formula desde cuatro bases esenciales.

Exponentes de la teoría crítica

1. Base histórica: porque la teoría es aclaración sobre la existencia humana y desde un ideal hegeliano de humanización a través de un progreso constatable en la Historia por los grupos que son dominados y humillados (aspecto tan relevante después en el Análisis de Michel Foucault de los “otros” y de los espacios de poder)

2. Base dialéctica: en segundo lugar, la teoría debe ser dialéctica puesto que su avance es a través de contradicciones captables desde un punto de vista racional.

3. Base racional: La razón es la tercera y esencial característica de toda teoría que no quiere ser y actuar como ideología. La razón, en definitiva, es el fundamento de la Teoría Crítica. Así, la razón se define como un proceso de análisis causal, pero desde la comprensión de las contradicciones en una dialéctica histórica que busca, preferentemente, las causas de la dominación.

4. Base de la razón instrumental: En este sentido, se distinguirá, siguiendo a Weber, entre racionalidad y racionalización. La racionalidad siempre, y por fuerza tendrá que ser crítica, mientras que la racionalización no es más que el uso del esquema medio-fin en unos objetivos cuyos resultados únicos no sean más que los de consolidar lo “constituido”. Este sería el fundamento de la razón instrumental.

Por ello, precisamente, la teoría que no deviene en ideología, tiene que ser histórica, dialéctica, racional y negativa. Frente a los “positivismos” de lo que es empíricamente, la negatividad de la comparación con un “debe ser” que actúa como el gran motor de la historia desde sus orígenes.

Desde las utopías a los deseos de una humanidad mejor y mejorada, la negatividad ha explorado caminos nuevos en los que la “explotación del hombre por el mismo hombre” se disipe como un recuerdo pre-humano en la historia. Tanto para Adorno, como para Horkheimer y Marcuse, el “final de la utopía” ha llegado. La humanidad posee ya tantos recursos científicos, materiales como intelectuales como para transformar la sociedad. De aquí, que no se puede tildar de idealistas a los teóricos de Frankfurt puesto que la crítica no se funda en unas abstracciones irrealizables sino en un examen económico, político y cultural que “no baja del cielo a la tierra”. Al contrario, intenta subir de la tierra a una etapa histórica sin dominación inconsciente e irracional.

De nuevo, la síntesis Hegel-Marx-Freud explica la globalidad del proyecto y de los objetivos finales de la Teoría Crítica. Este proyecto resulta de la suma de obras, conceptos, problemas e investigaciones de los miembros de la escuela.

jueves, 20 de abril de 2017

Pierre Guiraud y su obra

Posted by Emmanuel Urias on abril 20, 2017 with No comments
Lingüista francés, nacido en 1912 y fallecido en 1983


Fue autor de una obra relevante que habla sobre la semiótica en general, en la cual expone una descripción de funciones semiológicas.

miércoles, 19 de abril de 2017

La obra de Robert King Merton: Funcionalismo relativo

Posted by Emmanuel Urias on abril 19, 2017 with No comments
Sociólogo estadounidense (1910-2003)

Nació en Filadelfia el 4 de Julio de 1910, murió en Nueya York el 23 de febrero de 2003



Merton realizó importantes aportaciones a la teoría social del funcionalismo.

Destacan sus obras:

  • Ciencia, tecnología y sociedad en la Inglaterra del siglo XVII (1938), en la que se analiza la influencia del movimiento puritano en el desarrollo científico de Gran Bretaña
  • Teoría y estructuras sociales (1949)
  • Teoría social y análisis funcional (1939) y 
  • Ambivalencia sociológica y otros ensayos (1979)

martes, 18 de abril de 2017

La obra de Talcott Parsons: Funcionalismo estructural

Posted by Emmanuel Urias on abril 18, 2017 with No comments
Nació en Estados Unidos (13 de diciembre de 1902 - 8 de mayo de 1979)



Parsons inicia su obra desde el concepto de acción bajo un model sistémico, remontando e intentando conectar de una manera holística la acción al sistema, considerando a la primera como toda conducta humana, individual o colectiva, conciente o inconsciente.

Define el objeto de la sociología como: "La acción social, es decir, la acción humana en los diferentes medios sociales".

La obra de Emile Durkheim

Posted by Emmanuel Urias on abril 18, 2017 with No comments
Nació en Espinal, Francia en 1858, falleció en París en 1917.



Sus principales obras fueron:

La división del trabajo social (1893) (tesis doctoral)
Las reglas del método sociológico (1895)
Investigaciones sobre sociología y antropología
El suicidio (1897). Primera investigación sociológica basada en datos y análisis estadísticos.
La educación moral (1902).
Las formas elementales de la vida religiosa (1912).
Las lecciones de sociología (1912).

domingo, 16 de abril de 2017

Augusto Comte y el positivismo

Posted by Emmanuel Urias on abril 16, 2017 with No comments


Sociólogo francés (19 enero 1798-5 septiembre 1857)

Augusto Comte es considerado el creador de la sociología como ciencia y padre del positivismo.

Positivismo

El positivismo surgió en Francia en la segunda mitad del siglo XIX, su nombre proviene de la idea de utilizar para la investigación filosófica los métodos y resultados de la ciencia positiva.

En sus orígenes el positivismo tuvo como fundador a David Hume, siendo a la postre su principal representante Augusto Comte.

Augusto Comte abandonó la especulación filosófica de lo sobre natural en favor de la investigación científica.

domingo, 9 de abril de 2017

Sócrates

Posted by Emmanuel Urias on abril 09, 2017 with No comments





Vida y muerte de Sócrates

Sócrates vivió de 470 al 400 a.C. y justamente en la época del esplendor ateniense. Fue maestro de Platón y por éste se conoce su carácter y su pensamiento.

No escribió ningún libro, razón por la cual es difícil interpretar lo que de él se escribió, a raíz de su muerte. Por Platón conocemos un Sócrates idealizado, y por Jenofonte ciertos datos históricos.

Son famosas sus enseñanzas en las plazas públicas, en continuo diálogo con sus discípulos, discutiendo temas filosóficos, especialmente de tipo ético. Su oposición con los sofistas fue radical.

Fue condenado a muerte acusado de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la ciudad. En la Apología de Sócrates, escrita por Platón, se detallan los detalles del proceso y de la muerte de Sócrates. Transcurrió un mes desde el momento de la sentencia hasta el día de la ejecución, y en ese tiempo sus amigos le propusieron un plan para fugarse de la cárcel e ir a vivir lejos de Atenas. Respondió que ese acto equivaldría a una injusticia contra las leyes de la ciudad, y que, por lo tanto, prefería la muerte. Además, según se relata en El Fedón y en el Critón (obras de Platón), estaba convencido de que la muerte era el inicio de una nueva vida, puramente espiritual, y, por lo tanto, llena de felicidad, para aquellos que habían buscado la virtud en vida. Bebió, pues, la cicuta, y con su muerte serena, dio testimonio existencial de las ideas profesadas durante su vida.